Wesiyuma Hernández, hijo del pueblo Ye’kwana, es egresado de la Universidad Indígena de Venezuela y co-fundador de la Organización para la defensa de la vida y el Territorio Kuyunu, en el Alto Ventuari, estado Bolívar en Venezuela.

El pueblo Ye’kwana hace vida en 6 afluentes del río Orinoco, Cunucununa, Padamo, Ereato, Ventuari, Paragua y Caura, por lo cual es un pueblo experto en la navegación de la cuenca alta y media del río Orinoco. La cosmovisión Ye’kwana considera a Wanadi como el creador del cosmos y de cada existencia presente en los tres planos del mismo.

Tejidos de Dignidad. Wesiyuma nos podrías compartir tu mirada sobre qué significa ser Ye`kwana.

Wesiyuma. Ye’kwana significa que el hombre es un ser humano con sabiduría, conocimiento, gente de diálogo, gente colectiva y humilde y eso somos nosotros. Ser Ye`kwana , así nos hizo el creador Wanadi, quien nos trajo a esta tierra para compartir, para vivir en la tierra, generar la familia y aquí estamos porque Wanadi nos trajo para vivir sobre la tierra, nos trajo con nuestra cultura, idioma, forma de vida, el creador Wanadi trajo a todos los seres humanos con su propia cultura. Vinimos de Wanadi quien creó tierra, árboles, todo lo que hay en la tierra.

Tejidos de Dignidad. ¿Cuál es la lucha del pueblo Ye´kwana hoy en día?

Wesiyuma. Nosotros en este momento lo que hemos vivido en el Alto Ventuari, territorio Kuyunu está bajo la amenaza de la intervención de la minería y eso nosotros no lo queremos, queremos que nuestra selva sea sana así como la dejo nuestro creador Wanadi, no queremos que alguien intervenga, destruya o contamine a nuestros ríos, que nosotros consumimos día a día.

Lo que a mi me preocupa como coordinador, como representante del pueblo Ye’kwana, es que en otros pueblos, en otros sectores donde han tenido esta situación, han perdido el sentido de ser Ye’kwana, han perdido el colectivismo indígena, no hay familia, han perdido los valores más grandes, la identidad, y por la minería se está desapareciendo cultura Ye’kwana en otros sectores y eso es lo que no queremos en el territorio Kuyunu del Alto Ventuari, queremos seguir protegiendo con el apoyo de nuestros compañeros, hermanos luchadores, gente que se han prestado también a defender el territorio.

La minería nos ha causado muchos problemas: división del pueblo, debilitamiento de las autoridades legítimas del pueblo, son problemas serios que están pasando en algunas comunidades de la Amazonia venezolana y es lo que nosotros no podemos permitir, que eso siga avanzando. Además de destruir nuestro territorio, están destruyendo los ríos, nuestra cultura, cosas que no están permitidas en nuestro territorio.

La lucha que tenemos nosotros los pueblos indígenas Ye’kwana es la defensa en nuestro territorio, porque es una de las plataformas que garantiza la vida del pueblo, sin territorio nosotros como pueblo, culturalmente desaparecemos porque nuestro principio está en la tierra, en territorio en la selva.

Tejidos de Dignidad. ¿Qué significa la selva para el pueblo Ye´kwana?

Wesiyuma. Para el yekwana la selva es la biblioteca viviente, todo lo que hay en la selva son libros: Los árboles, animales, aguas, piedras, montañas, cerros, son libros en donde el indígena Yekwana ha aprendido, ha generado los conocimientos, los ha memorizado y ha mantenido la memoria. Eso es sagrado. El indígena ha leído profundamente cada palo, cada árbol, cuál es medicina, cuál es para la construcción, para la artesanía, si esta agua es para consumo, si esa es medicinal, esos son libros sobre los que el indígena ha sabido hacer una lectura, de cada uno de los elementos que hay sobre la tierra, en la selva. Eso hay que recuperarlo, darlo a comprender a otros hermanos que no han sabido comprender lo que es la naturaleza, lo que es la selva. La selva amazónica es una diversidad, de plantas y animales. Los indígenas han definido conceptos para árboles, plantas y animales, cuáles son sagrados, cuáles son comestibles.

Tejidos de Dignidad. Si la selva es la gran biblioteca ¿que representan los abuelos?.

Wesiyuma. Nuestros abuelos, sabios y sabias son conocedores de la selva, son conocedores del medio ambiente, del agua, de todo. Los ancianos han sabido interpretar cada uno de los árboles, de allí han generado los conocimientos, de allí han mantenido en su memoria todo libro del árbol, libro de la piedra, de los animales, de los insectos, de las montañas. Esos conocimientos los ancianos los han pasado a los jóvenes a sus hijos para que esos conocimientos sigan presentes , estén en cada uno de los Ye’kwana, para que en el futuro el Ye’kwana pueda ver cuál es el árbol medicinal, el árbol para la artesanía, la piedra que cura el cuerpo, cuál es el animal prohibido, los lugares sagrados que hay que mantener sin intervenir. Esos conocimientos de los ancianos vienen de la selva.

Tejidos de Dignidad. Cuéntanos sobre tu experiencia en la Universidad Indígena de Venezuela, ¿cómo la conociste y con qué pueblos indígenas estuviste ahí compartiendo y aprendiendo?

Wesiyuma. Fui uno de los estudiantes que me incorporé el 13 de febrero del año 2003. Es una experiencia muy diferente de una educación desde una perspectiva indígena, desde la cultura y cosmovisión indígena. Esa experiencia me dejó un compromiso profundo con mi pueblo, me lo tomo muy seriamente. Estuve 12 años de presencia en la Universidad: 6 años estudié, terminé mi carrera, luego hice el servicio para fortalecer y acompañar a otros estudiantes. La experiencia de la Universidad era formar a los jóvenes indígenas para luego defender su territorio y sus derechos.

En mi tiempo estuvimos 12 pueblos indígenas: warao, kariña, pemón, sánema, yukpa, pumé, yekwana, wottuja, yanomami, enepa,kuiba, jivi.Tuvimos ese compartir entre distintas visiones culturales, eso nos marcó un camino para consolidar experiencias de defensa de nuestros pueblos, de recuperación de su historia, para defender el medio ambiente y el ecosistema. Gracias al hermano Korta que inició esa gran experiencia de formación intercultural.

Tejido de Dignidad. ¿Cuál sería tu mensaje para las personas no indígenas?

Wesiyuma. Yo creo que es bueno aprender del indígena, aprender sobre la vida y la diversidad de las culturas. Comprender sobre los equilibrios culturales, sobre las diferencias, a pesar de que somos otros grupos culturales finalmente también somos seres humanos. Yo creo que debe haber un respeto cultural, no debe existir la idea de que la cultura no indígena es superior, no, todos somos iguales, todos somos importantes. La cultura indígena tiene características diferentes a la cultura no indígena, entonces creo que debe haber esa comprensión.

De las culturas indígenas pueden aprender los idiomas, lo que es la cultura de cada pueblo. Nosotros, gracias a esta interculturalidad hemos aprendido del idioma castellano, para tener una relación de más comunicación y poder transmitir el sentimiento doloroso que tenemos en nuestro pueblo, transmitir lo que pasa en la cultura, todo lo que pasa en nuestra vida. No solamente nosotros estamos obligados a aprender castellano, creo que también es importante que los no indígenas tengan la oportunidad de aprender nuestros idiomas indígenas.